Part of Moral Motives & STEM-informed Action

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We connected via Zoom and didn’t set out to address particular questions. Our goal was to get to know each other, and our free-form conversation touched on prompts posed, or issues raised by the group. Below are some of our thoughts.

We discussed the roles of theory and action, which are typically associated, respectively, with academics and practitioners. One of us (Jason) has been in both roles—as a documentary filmmaker, public health/environmental communicator, and most recently, academic. One of us (Ronnie) has spent the past four decades in academia. When considering the importance of theory and action, we reject an either-or approach and believe that both are essential for meaningful, effective action. Together they are more than the sum of the parts. To paraphrase Jason’s longtime friend, Fred Hampton Jr., theory alone is mental masturbation, and action without theory is a shot in the dark.

In his paper on Indigenous Environmental Studies and Sciences (IESS), Kyle Whyte (2018) writes that the moral fabric of a community or society is strongly related to our resilience and adaptability—in other words, our survival in ever-changing environments. One crucial component of this moral fabric is mutual responsibility, which Whyte notes entails mutual recognition, respect, and accountability.

A sense of responsibility may be another way of understanding our circle of moral concern. Human beings have a responsibility to care for others—and this care seems to extend to the boundaries of individuals’ circles. In addition to responsibility for others, we are responsible for our own actions. Unfortunately, other-blaming is all too common these days, but with agency comes responsibility for our own behaviors, and a sense of agency is important when it comes to morality-based actions.

We had a lengthy discussion of rights versus responsibilities. The differences have been evident in compliance with COVID-related recommendations (e.g., vaccines, mask-wearing). There is a big difference between Indigenous cultures’ sense of responsibility toward the natural world and mainstream American culture’s emphasis on personal rights. Many Indigenous peoples’ views of the environment recognize responsibility and reciprocity as key to the relationship between human society and the nonhuman world, rather than based on a concept of rights, which too often in practice has meant rights over others. Arguments have been made that disconnection with the natural world stems from Biblical references to human dominion over nature (see, e.g., White, 1967). However, there are promising shifts: environmentalists, and some religious leaders, are articulating the importance of the concept of stewardship of nature, which recognizes responsibilities more than rights.

But it is worth noting that while traditional Indigenous peoples feel responsible for the well- being and health of the environment (including both biological life—flora and fauna—and abiotic elements, such as wind and mountains), many cultures around the world haven’t yet accepted responsibility for other humans in certain contexts, let alone nonhuman life. We had a long discussion about how the deeply polarized political realm leads people to invalidate the very humanity of those they disagree with.

One example of the benefits of a collectivist, community-centered mindset—focusing on group well-being rather than individual well-being—can be found regarding COVID-19 vaccination in Native communities. There is a high rate of vaccination among Native people, despite the very justified distrust of the government and Western medicine, which includes a history of forced sterilizations. Trusted messengers—Indigenous public health communicators—are part of the story. Importantly, in these communities, vaccine hesitancy has been overridden by a strong sense of responsibility towards elders, and to some extent children. There is deep respect for the elders, which doesn’t exist in the dominant Euro- American culture. (We briefly discussed the dynamic tension between tradition and innovation. Tradition involves shared values and fosters group cohesion, but often stands in the way of change.)

Perhaps we could emphasize actions’ impact on children, although the US is not a family- friendly or child-friendly society. (In the case of COVID-19, it hasn’t been a successful strategy, in part because of the relatively benign impact of the virus on children). Returning to Kyle Whyte, he notes our “sacred responsibility to connect to past and future generations,” again tying action to a larger picture both in terms of time and people. In acknowledging our responsibilities, we become moral actors. This can reinforce our perceptions of ourselves as moral—as doing the right thing. This in itself can be a powerful motivator; and research has shown that morality is the most important attribute in our perception of group members.

With more community-based research and egalitarian research relationships, the academy is slowly changing. This will help move academia out of the ivory tower towards theories responsive and useful to the larger society. One major problem with the academy is that theories often get entrenched, and it becomes difficult to revise them and change minds. An example of a flawed but deeply embedded theory is the Bering Strait theory of Indigenous peoples’ migrations to the Western Hemisphere. For many decades, mainstream archeology, related fields, and most textbooks spoke of it as an unassailable truth, despite Indigenous peoples’ assertions of a much longer presence. Several archeological sites with evidence of a more ancient habitation were routinely dismissed. However, the continuing discoveries of more of them, combined with genomic research, has revealed a much more complex and older history than has long been held as sacrosanct by mainstream academia.

We leave you with some of the questions we pondered. How do we strengthen our sense of responsibility to one another? What can make the concept of responsibility resonate? How do we get people to recognize mutual responsibility? How do we get people to understand our fundamental interdependence—that our adaptability and survival depend on our moral relationships with one another?

De los derechos a las responsabilidades y relaciones

Nos conectamos a través de Zoom y no nos propusimos abordar cuestiones concretas. Nuestro objetivo era conocernos, y nuestra conversación, en formato libre, se centró en los planteos propuestos o en las cuestiones planteadas por el grupo. A continuación, algunas de nuestras reflexiones.

Discutimos las funciones de la teoría y la acción, que suelen asociarse con el ámbito académico y el ámbito de la práctica profesional, respectivamente. Jason ha desempeñado ambos papeles: como director de documentales, comunicador de salud pública y medio ambiente y, más recientemente, como académico. Ronnie ha pasado las últimas cuatro décadas en el ámbito académico. A la hora de considerar la importancia de la teoría y la acción, rechazamos el enfoque de "una cosa o la otra" y creemos que ambas son esenciales para una acción significativa y eficaz. Juntas son más que la suma de las partes. Parafraseando a Fred Hampton Jr., amigo de Jason desde hace mucho tiempo, la teoría por sí sola es una masturbación mental, y la acción sin teoría es un tiro en la oscuridad.

En su documento sobre Estudios y Ciencias Ambientales Indígenas (“IESS” por su sigla en inglés), Kyle Whyte (2018) escribe que el tejido moral de una comunidad o sociedad está sólidamente relacionado con nuestra resiliencia y adaptabilidad, es decir, con nuestra supervivencia en entornos siempre cambiantes. Un componente crucial de este tejido moral es la responsabilidad mutua que, según Whyte, implica la mutualidad del reconocimiento, el respeto y la responsabilidad.

El sentido de la responsabilidad puede ser otra forma de entender nuestro círculo de preocupación moral. Los seres humanos tienen la responsabilidad de cuidar de les demás, y este cuidado parece extenderse hasta los límites de los círculos individuales. Además de la responsabilidad por les demás, somos responsables de nuestros propios actos.

Desgraciadamente, echar culpas es muy común hoy en día, pero la capacidad de actuar conlleva la responsabilidad de nuestros propios comportamientos, y el sentido de la capacidad de actuar es importante cuando se trata de acciones basadas en la moralidad.

Tuvimos una larga discusión sobre los derechos frente a las responsabilidades. Las diferencias han sido evidentes en el cumplimiento de las recomendaciones relacionadas con el COVID (por ejemplo, las vacunas, el uso de mascarilla). Hay una gran diferencia entre el sentido de responsabilidad de las culturas indígenas hacia el mundo natural y el énfasis de la cultura estadounidense dominante en los derechos personales. La visión de muchos pueblos indígenas sobre el medio ambiente reconoce la responsabilidad y la reciprocidad como la clave de la relación entre la sociedad humana y el mundo no humano, en lugar de basarse en un concepto de derechos, que en la práctica, con demasiada frecuencia, ha significado derechos sobre les demás. Se ha argumentado que la desconexión con el mundo natural proviene de las referencias bíblicas al dominio humano sobre la naturaleza (véase, por ejemplo, White, 1967). Sin embargo, hay cambios prometedores: ecologistas y líderes de religiones están articulando la importancia del concepto de custodia de la naturaleza, que reconoce responsabilidades más que derechos.

Pero cabe señalar que, si bien los pueblos indígenas tradicionales se sienten responsables del bienestar y la salud del medio ambiente (incluyendo tanto la vida biológica, la flora y fauna, como los elementos abióticos, como el viento y las montañas), muchas culturas de todo el mundo aún no han aceptado la responsabilidad por otros seres humanos en determinados contextos, y mucho menos por la vida no humana. Tuvimos una larga discusión sobre cómo el ámbito político profundamente polarizado lleva a la gente a invalidar la propia humanidad de aquellos con quienes no está de acuerdo.

Un ejemplo de los beneficios de una mentalidad colectivista y centrada en la comunidad, es decir, centrada en el bienestar del grupo más que en el bienestar individual, puede encontrarse en la vacunación contra el COVID-19 en las comunidades indígenas. Existe una alta tasa de vacunación entre los pueblos indígenas, a pesar de la muy justificada desconfianza hacia el gobierno y la medicina occidental, que incluye una historia de esterilizaciones forzadas. El mensaje es transmitido por comunicadores de salud pública indígenas, que forman parte de la historia. Es importante destacar que, en estas comunidades, las dudas sobre las vacunas han sido anuladas por un fuerte sentido de responsabilidad hacia las personas mayores y, en cierta medida, hacia la niñez. Hay un profundo respeto por las personas mayores, que no existe en la cultura euroamericana dominante. (Hemos hablado brevemente de la tensión dinámica entre tradición e innovación. La tradición implica valores compartidos y fomenta la cohesión del grupo, pero a menudo se interpone en el camino del cambio).

Tal vez podríamos hacer hincapié en el impacto de las acciones sobre la niñez, aunque Estados Unidos no es una sociedad amiga de la familia ni de la niñez. (En el caso del COVID- 19, no ha sido una estrategia exitosa, en parte debido al impacto relativamente benigno del virus en les niñes). Volviendo a Kyle Whyte, este señala nuestra "sagrada responsabilidad de conectar con las generaciones pasadas y futuras" para vincular de nuevo la acción a un panorama más amplio tanto en términos de tiempo como de personas. Al reconocer nuestras responsabilidades, nos convertimos en actores morales. Esto puede reforzar nuestra percepción de que somos morales, de que hacemos lo correcto. Esto en sí mismo puede ser un poderoso motivador; y las investigaciones han demostrado que la moralidad es el atributo más importante en nuestra percepción de los miembros del grupo.

Con más investigaciones basadas en la comunidad y relaciones de investigación igualitarias, la academia está cambiando lentamente. Esto ayudará a que el mundo académico salga de la torre de marfil y se acerque a teorías que respondan y sean útiles para la sociedad en general. Uno de los principales problemas de la academia es que las teorías suelen estar muy arraigadas y resulta difícil revisarlas y cambiar de opinión. Un ejemplo de una teoría errónea pero profundamente arraigada es la teoría del Estrecho de Bering sobre las migraciones de los pueblos indígenas al hemisferio occidental. Durante muchas décadas, la arqueología dominante, los campos relacionados y la mayoría de los libros de texto hablaron de ello como una verdad incuestionable, a pesar de las afirmaciones de los pueblos indígenas que reclaman una presencia más antigua. Varios yacimientos arqueológicos con evidencias de asentamientos más antiguos fueron descartados sistemáticamente. Sin embargo, los continuos descubrimientos de nuevos yacimientos, combinados con la investigación genómica, han revelado una historia mucho más compleja y antigua de lo que la corriente académica dominante ha considerado como verdad sacrosanta durante mucho tiempo.

Les dejamos algunas de las preguntas que nos planteamos. ¿Cómo reforzamos nuestro sentido de responsabilidad mutua? ¿Qué puede lograr que el concepto de responsabilidad resuene? ¿Cómo logramos que la gente reconozca la responsabilidad mutua? ¿Cómo podemos hacer para que la gente entienda nuestra interdependencia fundamental, que nuestra adaptabilidad y supervivencia dependen de nuestras relaciones morales con les demás?

References | Referencias

White, L. (1967). The historical roots of our ecologic crisis. Science, 155(3767), 1203-1207. https://doi.org/10.1126/science.155.3767.1203

Whyte, K. (2018). Critical investigations of resilience: A brief introduction to Indigenous environmental studies & sciences. Daedalus, 147(2), 136-147. https://doi.org/10.1162/DAED_a_00497

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This material is based upon work supported by the National Science Foundation under Grant No. 2139278. Any opinions, findings, and conclusions or recommendations expressed in this material are those of the author(s) and do not necessarily reflect the views of the National Science Foundation.

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